O que é um sino de santuário? O suzu do culto e da kagura no Japão
Um sino de santuário no Japão é, em regra, um suzu, um chocalho oco com uma pelota no interior que soa quando se agita. Encontra-se o tipo grande acima da caixa de oferendas de um santuário xintoísta, onde os fiéis puxam uma corda para anunciar a visita aos kami. Sacerdotes e donzelas de santuário levam agrupamentos menores de suzu durante a kagura, a música e a dança sagradas oferecidas aos deuses. O som não é decoração. Purifica o espaço, afasta a poluição e assinala que um humano entrou em solo sagrado.
O suzu
Suzu (鈴) significa sino em japonês, mas na fala de santuário quer quase sempre um chocalho de pelota pequeno, não o grande kane de bronze que se ouve nos templos budistas. O Metropolitan Museum of Art descreve duas formas xintoístas. Uma é um único chocalho grande, com forma de campainha de trenó e uma fenda de um lado, muitas vezes pendurado de uma viga diante da sala de culto. A outra é uma árvore de sinos de mão chamada kagura suzu, com muitos chocalhos pequenos enfiados em andares num arame em espiral à volta de um cabo de madeira.
Ambos os tipos são idiofones: a casca de metal e a pelota fechada fazem o tom, sem um batedor à parte. O bronze fundido ou martelado é habitual, embora os amuletos omamori possam usar cópias minúsculas de latão. O sino grande pendurado que os visitantes tocam é, em regra, um único chocalho pesado numa corda grossa. O kagura suzu reúne uma dúzia ou mais de sinos miniatura num só bastão, para uma dançarina miko agitar uma chuva de som durante a dança ritual. A Britannica classifica-os como chocalhos de pelota usados ou agitados por dançarinos rituais pelo poder de proteção, um padrão visível em muitos sítios do mundo, mas especialmente claro na kagura xintoísta.
Não se confunda o suzu com o bonshō, os sinos de templo suspensos que se golpeiam com um tronco nos sítios budistas. O pack separa o sino de santuário do sino de templo por essa razão. Um recinto xintoísta pode não ter sino nenhum; os fiéis batem então palmas duas vezes para alertar os kami.
Origens e história
Os chocalhos de pelota estão entre os instrumentos japoneses mais antigos nomeados em registos de corte e de santuário. O Met nota que a kagura, o termo guarda-chuva para a música instrumental, o canto e a dança xintoístas em santuários e na corte, entrou no repertório palaciano já em 773. No período Heian (794–1185) a árvore de sinos suzu era já tratada como equipamento antigo nesses ritos.
A Britannica divide a kagura posterior em mi-kagura para os recintos do palácio imperial, o-kagura para os grandes santuários e sato-kagura para os santuários paroquiais locais. O suzu aparece nos três contextos, ao lado de flautas, cítaras e plaquetas. Entretanto o único chocalho grande na caixa de oferendas tornou-se a saudação habitual do visitante em incontáveis salas haiden, embora as datas precisas desse costume sejam mais difíceis de prender a um único édito. Guias e gravuras do período Edo já mostram o sino pendurado por corda como mobiliário ordinário de santuário.
Função nos santuários
A World History Encyclopedia descreve o culto típico: depois da purificação no temizuya, o visitante oferece uma moeda, toca um sino pequeno ou bate palmas para alertar os kami, curva-se, diz uma oração e bate palmas outra vez para fechar. O sino senta-se, portanto, no limiar entre o ruído do dia a dia e a oração dirigida. O toque diz à divindade que alguém chegou, e muitos guias de santuário acrescentam que o tom limpa o ki estagnado, a má fortuna que se pega aos viajantes.
Os sacerdotes usam o suzu no movimento ritual tanto quanto as dançarinas miko. Um abano rápido pode marcar um tempo de purificação antes de se apresentarem as oferendas, ecoando práticas mais antigas de soar sinos para limpar uma área de atuação. O sino público grande e o kagura suzu de mão partilham essa lógica mesmo quando os públicos diferem. Um fala a cada visitante; o outro acompanha o serviço coreografado só para os kami.
Da kagura de corte à caixa de oferendas
A árvore de sinos de mão preservou a cerimónia de elite. Doze a quinze chocalhos em três andares deixam uma dançarina traçar arcos de som à volta de um cortejo de mikoshi ou de uma dança no santuário interior. O único sino pendurado democratizou o mesmo sinal. Santuários paroquiais que não podiam reunir uma tropa completa de kagura ainda penduravam um chocalho de bronze onde o fiel pudesse alcançá-lo.
Com o tempo as duas formas afastaram-se na vida diária, mas continuaram ligadas na iconografia. As gravuras de donzelas de santuário ainda mostram o kagura suzu, enquanto os álbuns de viagem põem em primeiro plano o sino de corda acima da caixa de oferendas saisenbako. Suzu minúsculos aparecem também em amuletos omamori vendidos nas bancas do santuário, a levar a reputação protetora do instrumento de tamanho pleno até à escala de bolso. Os estudiosos tratam-nos como uma família de som ritual, não como três objetos sem relação.
Um sino de santuário que ainda se pode ver
O sino pendurado acima de uma caixa de oferendas raramente entra num museu, porque permanece em uso. Um kagura suzu documentado sobrevive em Nova Iorque. O Met guarda o objeto 89.4.94, um suzu do século XVII de Miwa, no condado de Soe, prefeitura de Nara, adquirido com a Crosby Brown Collection of Musical Instruments em 1889. Tem 13 1/2 polegadas de altura e 7 1/2 polegadas de diâmetro (34,3 por 19 cm), construído em madeira e metal.
O bastão traz doze chocalhos em forma de barril cujas fendas terminam em recortes em coração. Um guarda-mão de cinco lóbulos com motivos florais e corações vazados esconde uma inscrição por baixo. O texto regista que a sacerdotisa Kuriyama Kamiko usou o instrumento no culto de Miwa Miyojin em Miwa e data-o de 1699. Esse grau de pormenor é invulgar. A maior parte dos sinos paroquiais é bronze anónimo, mas esta peça prova como um santuário nomeado, uma sacerdotisa datada e um instrumento de kagura se podiam ligar no início do período Edo.
O que a arqueologia e os registos mostram
As escavações raramente recuperam sinos de santuário Edo intactos, porque os exemplares de bronze foram refundidos ou mantidos em serviço durante séculos. A evidência vem antes de catálogos de instrumentos musicais, inventários de santuário e peças datadas como o suzu do Met. A Britannica trata a árvore de sinos suzu entre os instrumentos japoneses mais antigos conhecidos, o que se alinha com a presença constante nas listas de kagura imperial e local mesmo quando outros instrumentos mudavam.
Oficinas regionais produziram padrões de fenda, tamanhos de pelota e formas de guarda diferentes, pelo que o trabalho de tipologia ainda está ativo. Os estudiosos hesitam em atribuir uma data única de invenção ao sino público da caixa de oferendas, pois alguns santuários nunca adotaram um e outros acrescentaram-no muito depois da fundação. O sentido do som é mais estável do que a cronologia: alertar os kami, purificar o acesso, abrir a oração.
Na tua cena
Pendura um único suzu grande acima da caixa de oferendas do teu santuário, ou coloca um kagura suzu na mão de uma miko numa animação de festa. Junta o sino de corda a um gohei no torii e a komainu a ladear o caminho, para que o som se leia como xintoísta e não como rito de templo budista. No pack Shinto Shrine Relics há um modelo de sino de santuário, para culto no pátio.