Rodas solares na arte celta: raios, céu e oferendas
A roda solar, também chamada cruz solar ou cruz em roda, é um círculo com uma cruz equilátera desenhada no interior, de modo que os braços cheguem à orla. É um dos sinais geométricos mais antigos da pré-história europeia, e aparece em gravuras rupestres escandinavas, estandartes da Idade do Bronze, e mais tarde em joalharia, armas e pequenas rodas votivas de bronze da Idade do Ferro. Nos contextos celtas o motivo lê-se muitas vezes como símbolo solar, sinal de calendário, ou emblema de um deus do céu, mas essas leituras não concordam todas. A forma é simples; a arqueologia não o é.
Quatro raios, oito raios e o amuleto rouelle
Nem todo o símbolo de roda usa a mesma contagem de raios. Uma cruz com quatro braços dentro de um anel pode estar pelos quartos do ano ou pelos pontos de solstício e equinócio nas reconstituições modernas de folclore; rodas de oito raios aparecem no metal céltico posterior e no famoso painel do caldeirão de Gundestrup onde uma figura oferece meia roda com oito raios. Rodas de bronze em miniatura chamadas rouelles, por vezes só com uns centímetros de largura, foram furadas para suspensão e depositadas em sepulturas e santuários desde o período Hallstatt em diante.
A roda solar La Tène que se vê em pendentes, tachuelas de escudo e pedra entalhada faz parte dessa cadeia longa. Difere da cruz celta medieval, que coloca uma cruz cristã sobre um anel e pertence a uma religião muito posterior. As rodas pré-romanas são mais redondas, mais simétricas, e ligadas a imagética indo-europeia do céu partilhada com rodas de carro e deuses do trovão por toda a Europa.
Das faces de rocha nórdicas às sepulturas Hallstatt
Petróglifos em Bornholm e noutros sítios mostram formas de roda ao lado de covinhas da Idade do Bronze nórdica, séculos antes da arte La Tène. Os estudiosos ligam alguns destes sinais à ideia do carro solar conhecida a partir do disco de ouro de Trundholm, onde um cavalo puxa um sol com raios. As rodas em carros reais chegaram mais tarde do que as rodas de disco mais antigas na arte, por isso o símbolo pode ter precedido a tecnologia a que veio a assemelhar-se.
No início da Idade do Ferro, as elites Hallstatt puseram imagética de rodas em tampas de balde e vasos de bronze na Áustria e na Baviera. Aves e círculos com raios partilham os mesmos painéis, o que sugere uma viagem celeste mais do que um sentido fixo único. Pelos séculos La Tène a roda espalhou-se em moedas cunhadas por tribos britânicas e gaulesas, em fíbulas e em placas em relevo. A World History Encyclopedia nota que os artífices La Tène lançavam bens preciosos a lagos e rios; as rodas encaixam nesse hábito com a mesma facilidade que as espadas ou os caldeirões.
Deuses do céu, Taranis e o debate da roda
Os poetas romanos nomearam deuses celtas para um público latino. Lucano, a escrever no século I d.C., lista Taranis entre as divindades a quem os gauleses sacrificavam dentro de grandes figuras de vime. Comentadores posteriores descreveram Taranis como um trovejador ligado a rodas e a relâmpago. A Britannica resume essa tradição: Taranis era representado pela roda e pelo relâmpago, por vezes mostrado a cavalgar contra um monstro de pés de serpente em entalhes de pedra.
Os arqueólogos modernos dividem-se sobre quão apertado ligar o nome Taranis a cada roda na arte celta. Uma figura chamada o deus da roda aparece em estatuetas romano-celtas com uma roda com raios numa mão e o raio de Júpiter na outra, e mesmo assim nenhuma inscrição chama Taranis a essa figura. Alguns estudiosos, incluindo Miranda Green no seu trabalho sobre religião romano-celta, argumentam que o deus da roda era uma divindade solar distinta do trovejador; outros mantêm a equação como provável mas não provada. Moedas dos Iceni e de outras tribos britânicas mostram motivos de roda ao lado de cavalos e espigas de cereal, o que sustenta uma leitura sazonal ou de fertilidade tanto quanto uma leitura do céu.
Um painel de roda no caldeirão de Gundestrup
O caldeirão de Gundestrup, achado numa turfeira dinamarquesa e feito com iconografia celta forte, inclui uma cena em que uma figura com galhadas supervisiona um cortejo. Um participante segura uma roda desmedida com oito raios para o centro do painel. O caldeirão data, na maior parte dos relatos, do século II ou I a.C. e pode ter sido feito por ourives trácios para patronos celtas, o que o torna uma bússola de quão longe a imagética de roda viajou.
Os intérpretes chamaram Cernunnos à figura com galhadas e leram a roda oferecida como tributo a um senhor dos animais e da floresta. Outros avisam que nomes da literatura irlandesa medieval não se devem colar a cada deus com cornos. O que o painel mostra sem disputa é que uma roda com raios podia levar-se como traje sagrado numa linha ritual, e não só estampar-se pequena na joalharia. O relevo de prata apanha a luz das tochas nos raios de um modo que as rouelles de barro não conseguem, mas a ideia coincide com as rodas em miniatura enterradas com os mortos.
O que as rodas votivas provam, e o que não devemos afirmar
Milhares de sinais de roda sobrevivem, e mesmo assim nenhum vem com uma frase celta contemporânea a explicá-los. Quatro raios podem mapear um ano; oito podem marcar festas entre solstícios; uma roda de moeda sob um cavalo pode significar imagética de carro solar, ou simplesmente um distintivo tribal. A interpretatio romana igualou deuses locais a Júpiter e a Mercúrio, o que ajudou os escritores a reconhecer rodas como símbolos do céu, mas também esbateu distinções que não podemos recuperar.
O uso político moderno de sinais de roda solar em bandeiras e distintivos não tem relação com a religião da Idade do Ferro e não se deve ler de volta para a arte La Tène. Na arqueologia a posição honesta é plural: as leituras solares, sazonais, protetoras e ligadas ao trovão têm todas alguma evidência, e a mesma forma podia acumular sentidos ao longo de séculos. A roda solar numa cena celta trata-se por isso melhor como um sinal ritual com raízes profundas, e não como um anel descodificador com uma só resposta.
Na tua cena
Coloca uma roda solar acima de uma porta, numa pedra erguida, ou num disco de bronze perto de uma fogueira, não no escudo de cada soldado. Junta-a a oferendas de rio ou a um escudo ao estilo Battersea se quiseres religião votiva do Tamisa no mesmo conjunto. No pack Celtic Ritual Relics há um modelo de roda solar, para santuários de castro, altares no bosque e interiores rituais La Tène.