Солнечные колёса в кельтском искусстве: спицы, небо и подношения
Солнечное колесо, также солярный крест или колесный крест, , круг с равноконечным крестом внутри, чьи лучи доходят до обода. Это один из древнейших геометрических знаков европейской доистории, встречающийся на скandinavских наскальных изображениях, стандартах бронзового века и позже на украшениях, оружии и малых бронзовых votive-колёсах железного века. В кельтском контексте мотив часто читают как солнечный символ, календарный знак или эмблему небесного бога, но эти прочтения не согласуются. Форма проста; археология , нет.
Четыре спицы, восемь спиц и амулет rouelle
Не каждый колёсный символ использует одно число спиц. Крест с четырьмя лучами в кольце может означать четверти года или точки солнцестояний и равноденствий в современных фольклорных реконструкциях; восьмиspицевые колёса появляются на поздней кельтской металлической посуде и на знаменитой панели котла Гундestrup, где фигура подносит полколесо с восемью спицами. Миниатюрные бронзовые колёса rouelles, иногда шириной лишь несколько сантиметров, были пробиты для подвешивания и клались в могилы и святилища с периода гальштатта.
Латène-солнечное колесо на подвесках, заклёпках щита и резном камне , часть этой длинной цепи. Оно отличается от средневекового кельтского креста, где христианский крест ложится на кольцо и принадлежит гораздо более поздней религии. Доримские колёса круглее, симметричнее и связаны с индоевропейской небесной символикой, общей с колёсами колесниц и громовыми богами по всей Европе.
От северных скал к могилам гальштатта
Petroglyphs на Bornholm и в других местах показывают колёсные формы рядом с cup marks бронзового века Скandinavии, за века до искусства латène. Учёные связывают некоторые знаки с идеей солнечной колесницы, известной по золотому диску Trundholm, где конь тянет спицевое солнце. Колёса на настоящих колесницах появились позже первых дисковых колёс в искусстве, так что символ мог предшествовать технологии, которой стал походить.
В раннем железном веке элиты гальштатта помещали колёсную символику на крышки вёдер и бронзовые сосуды в Австрии и Баварии. Птицы и спицевые круги делят те же панели, намекая на небесное путешествие, а не на одно фиксированное значение. К векам латène колесо распространилось на монетах британских и gallic племён, fibulae и рельефных пластинах. World History Encyclopedia отмечает, что мастера латène бросали драгоценности в озёра и реки; колёса вписывались в эту привычку так же легко, как мечи или котлы.
Небесные боги, Taranis и спор о колесе
Римские поэты называли кельтских богов для латинской аудитории. Lucan, писавший в I веке н. э., включает Taranis среди божеств, которым gallы приносили жертвы внутри больших wicker-фигур. Поздние комментаторы описывали Taranis как громовержца, связанного с колёсами и молнией. Britannica суммирует эту традицию: Taranis изображали колесом и молнией, иногда на каменных резнях верхом на чудовище со змеиными ногами.
Современные археологи расходятся в том, насколько тесно связывать имя Taranis с каждым колесом в кельтском искусстве. Фигура, называемая богом колеса, появляется на римско-кельтских statuettes со спицевым колесом в одной руке и молнией Юпитера в другой, но ни одна надпись не называет эту фигуру Taranis. Некоторые учёные, включая Miranda Green в работе о римско-кельтской религии, считают бога колеса солнечным божеством, отличным от громовержца; другие держат тождество вероятным, но не доказанным. Монеты иcenов и других британских племён показывают колёсные мотивы рядом с лошадьми и колосьями, что поддерживает сезонное или плодородное прочтение наряду с небесным.
Панель колеса на котле Гундestrup
Котёл Гундestrup, найденный в датском болоте и выполненный с сильной кельтской иконографией, включает сцену, где рогатая фигура наблюдает за процессией. Один участник держит увеличенное колесо с восемью спицами к центру панели. Котёл датируют II или I веком до н. э. в большинстве отчётов и его могли изготовить фракийские серебряники для кельтских заказчиков , показатель того, как далеко распространилась колёсная символика.
Интерпретаторы называли рогатую фигуру Cernunnos и читали подносимое колесо как дань повелителю зверей и леса. Другие предостерегают от приклеивания имён из средневековой ирlandской литературы к каждому рогатому богу. Без спора панель показывает, что спицевое колесо могли нести как священную regalia в ритуальной процессии, а не только штampовать мелко на украшениях. Серебряный repoussé ловит факельный свет на спицах так, как глиняные rouelles не могут, но идея совпадает с миниатюрными колёсами, погребёнными с мёртвыми.
Что доказывают votive-колёса и чего не следует утверждать
Тысячи колёсных знаков сохранились, но ни один не сопровождается современным кельтским предложением, объясняющим их. Четыре спицы могут обозначать год; восемь , праздники между солнцестояниями; колесо на монете под лошадью может означать солнечную imagery колесницы или просто племенной знак. Римская interpretatio отождествляла местных богов с Юпiterом и Меркурием, что помогло авторам видеть в колёсах небесные символы, но также размыло различия, которые мы не можем восстановить.
Современное политическое злоупотребление знаками солнечного колеса на флагах и значках не связано с религией железного века и не должно проецироваться на искусство латène. В археологии честная позиция , множественная: солнечные, сезонные, защитные и громовые прочтения имеют некоторые основания, и одна форма могла накапливать смыслы веками. Солнечное колесо в кельтской сцене лучше трактовать как ритуальный знак с глубокими корнями, а не как декодер с единственным ответом.
In your scene
Поместите солнечное колесо над дверью, на менhir или на бронзовом диске у костра, а не на щите каждого солдата. Сочетайте с речными подношениями или щитом в стиле Баттерси, если нужна votive-религия Темзы в том же наборе. Наш пак Celtic Ritual Relics включает модель солнечного колеса для святилищ oppida, алтарей рощ и ритуальных интерьеров латène.